Le mot « coutume » n’existe pas en romani ; toutes les formes et normes de comportement transmises par la tradition sont interprétées par ces mots : « Nos ancêtres faisaient ainsi et nous faisons ainsi. C’est ainsi que cela doit être. » Pourtant, les coutumes accompagnent les Roms de la naissance à la mort. À la naissance d’un enfant, on le « présente » au monde en coupant le cordon ombilical. On place d’abord un tissu rouge sur sa tête, puis on noue un fil de laine rouge autour de son bras et on confectionne une amulette rouge. Tout cela est fait pour lui assurer la chance.
Durant l’enfance, après sept jours, les sudaja (dattes) déterminent le destin de l’enfant, et la mère ne doit pas dormir cette nuit-là afin que la chance de l’enfant ne s’éteigne pas. Selon la tradition, les sudaja vivent à la cour de la reine Kasali, qui tisse une chemise porte-bonheur. Avec la reine, ils ont construit le château de l’oiseau géant Carani, qui est consumé par le feu tous les 999 ans, puis renaît de ses cendres, tel un phénix.

Selon la tradition, les nouveau-nés doivent téter d’abord le sein droit, c’est pourquoi dans la tradition gitane, le côté droit est le bon côté, le côté heureux, comme l’indique le nom même du čači rig. De nombreuses coutumes accompagnent la vie d’un enfant jusqu’à la puberté, moment où il est initié au monde des adultes par divers rituels. Le mariage traditionnel tsiganes est encore pratiqué aujourd’hui à Kalderash et Lovar. Lors de cette cérémonie, le marié s’agenouille sur son genou gauche et la mariée sur son genou droit, face à face. Le témoin dépose des morceaux de pain sur leurs genoux et les saupoudre de sel. Le marié prend le pain du genou de la mariée avec sa bouche, et elle avec le sien. Pendant qu’ils mangent le pain, le témoin chante : « Que la chance vous accompagne. Même si le pain et le sel deviennent ennemis, vous vivrez dans le bonheur et l’harmonie. »

Enfin, il existe des coutumes funéraires, issues de nombreuses croyances et superstitions. La cérémonie funéraire spécifique est généralement celle prescrite par la religion du défunt (islam, catholicisme, protestantisme…), mais s’y ajoutent des coutumes liées aux croyances tsiganes, notamment la croyance aux vampires.

Parmi les nombreuses coutumes, les festivités liées à Bibijaka et à Cma Sara se distinguent, toutes deux issues de la déesse indienne Durga. Elles ne sont célébrées que par quelques tribus (Gurbeti, Kalderashi, Kalesi), tandis que les tsiganes musulmans ont complètement oublié cette divinité. Bibijaka est une déesse qui vit dans la forêt ou en haute montagne, plus grande que les mortels ordinaires et resplendissante comme de l’or massif. Invisible la nuit, elle pénètre dans les maisons et les tentes et n’apparaît qu’à quelques personnes honnêtes. Elle se voit riche et belle, ne parle jamais, ne mange ni ne boit. Si une maladie sévit quelque part, elle vient et emporte le malade. Mais si un tsigane coupe et mange l’oreille d’un chien, d’un chat ou d’un cochon, elle ne peut y toucher. Bibijaka est célébrée en mars. Sara Noire en mai, lorsque des pèlerins du monde entier convergent vers Sainte-Marie-de-la-Mer, dans le sud de la France. La procession de Sara Noire se déroule hors du tala, tandis que Bibijaka est célébrée autour d’un arbre fruitier, généralement un poirier, alors appelé Bibi, en l’honneur de la déesse. Avant la célébration, l’arbre est décoré de fleurs et de rubans rouges. Le jour J, des aliments de jeûne (poisson, riz, haricots, etc.) et des boissons alcoolisées sont disposés autour de l’arbre. La fête commence par l’allumage de bougies et le chant de prières (Pour la santé de Bibijaka et le bonheur des tsiganes !). Ensuite, l’hôte de la célébration, différent chaque année, offre à manger et à boire aux hommes, aux femmes et aux enfants. Ils le bénissent, et il leur rend leur bénédiction. Puis, chacun rentre chez soi et les festivités se poursuivent jusqu’à la tombée de la nuit, moment où tous se réunissent pour dîner chez l’hôte.

Durdevdan, fête tsigane, est célébrée le 6 mai par la quasi-totalité des tsiganes, même ceux convertis à l’islam. Jusqu’à cette date, les tsiganes ne consomment pas d’agneau, car il est communément admis qu’en manger avant Durdevdan revient à manger la chair de ses enfants morts. L’agneau est abattu avant l’aube. Le chef de famille remercie Dieu de les avoir protégés durant l’hiver, puis tourne l’agneau vers le soleil et lui offre de l’eau. Ce rituel est censé obtenir le pardon de l’animal. Ensuite, l’hôte enduit le front de chaque membre de la famille du sang de l’agneau, balaie la maison avec une peau d’agneau et orne l’agneau de branches de saule. Les tsiganes attribuent des pouvoirs magiques au foie d’un agneau sacrifié à Durdevdan.

La notion de chance est centrale dans la culture tsigane. Bien qu’ayant adopté la religion du pays où ils vivent, les tsiganes restent en grande partie fidèles à la magie, qu’ils divisent en bahtali et bibahtali, ou « blanche » et « noire ». Selon le résultat souhaité, différents moyens sont utilisés, dont la signification et le rôle sont déterminés par le système magique.
Le pur et l’impur (užo-marime). C’est le fil invisible qui sépare la vie de la mort, d’une part, et le monde des Roms de celui des non-Roms, d’autre part. Le mot même de marime (dont la racine est mar, frapper, tuer) connote la souillure et la décomposition après la mort. Il est intimement lié à la vision rom de la nature et de l’univers, des hommes et des animaux.

KRIS. Le mot lui-même signifie justice, non seulement au sens humain mais aussi au sens divin, comme l’illustre le proverbe tsigane : « Que le kris me tue ! » (Te marel man o kris). Ce même mot désigne également une institution qui résout divers litiges, des désaccords mineurs aux affaires relevant du droit pénal européen (en Inde, on parle de panchayat, un conseil de cinq). On pense que le mot kris est d’origine grecque, bien qu’on le retrouve dans de nombreuses autres régions, notamment en Indonésie, où il désigne un type d’épée.

Le juge, qui ne doit prendre parti pour aucune des parties, est responsable du bon déroulement de la procédure et détermine le droit coutumier applicable. Un groupe d’observateurs impartiaux constitue une sorte de jury. En cas de conflit entre deux groupes tribaux ou entre individus de deux tribus différentes, le problème est débattu et résolu par le chef et le conseil tribal de la troisième tribu. Le juge de « l’honneur tribal » jouit d’un grand respect et devient souvent une figure légendaire et un modèle.
Le juge et le jury tiennent également compte des opinions des membres du public, qui profitent de cette occasion pour démontrer leurs talents d’orateurs dans l’espoir d’être élus futurs juges et anciens. Les conflits sont le plus souvent motivés par des querelles, un partage inéquitable des profits, des insultes et autres désaccords et problèmes de la vie quotidienne, voire des divorces. Ces derniers sont rares, mais constituent une question complexe et délicate, car les Kalderashi et les Lovari achètent leurs propres épouses ; le kris doit donc décider si la famille de la mariée doit restituer la totalité de la somme perçue ou seulement une partie.

Les cas de blessures graves, de viol et de meurtre, ainsi que les violations graves de la justice et des traditions tsiganes, sont considérés comme des péchés (bezeh). La peine de mort n’ayant jamais été appliquée, car elle aurait constitué un acte impie (sans parler de la croyance tsigane aux fantômes), la punition la plus sévère était l’exil de la tribu. Aujourd’hui, cette mesure n’est plus utilisée, car elle serait pratiquement inutile.